উত্তর::প্রস্তাবনা: প্রাচীন গ্রিক সভ্যতা শুধু দর্শন, শিল্পকলা আর বিজ্ঞানেই সমৃদ্ধ ছিল না, রাষ্ট্রচিন্তার জগতেও রেখেছিল এক অসাধারণ ছাপ। সেই সময়কার চিন্তাবিদরা রাজনৈতিক জীবনের নানা দিক নিয়ে গভীর গবেষণা করেছেন। তাঁদের ভাবনাগুলো আজও আমাদের রাজনৈতিক আলোচনার ভিত্তি হিসেবে কাজ করে। প্লেটো ও অ্যারিস্টটলের মতো মহান দার্শনিকদের হাত ধরে রাষ্ট্রচিন্তা একটি স্বতন্ত্র শাস্ত্র হিসেবে প্রতিষ্ঠা লাভ করে। তাঁদের দেখানো পথ ধরেই আধুনিক রাষ্ট্রবিজ্ঞানের যাত্রা শুরু হয়েছে।
১। পলিশ (Polis) বা নগর-রাষ্ট্রের ধারণা: প্রাচীন গ্রিকদের রাষ্ট্রচিন্তার মূল ভিত্তি ছিল ‘পলিশ’ বা নগর-রাষ্ট্র। এটি কেবল একটি প্রশাসনিক বা ভৌগোলিক একক ছিল না, বরং এটি ছিল নাগরিকদের সামাজিক, রাজনৈতিক ও নৈতিক জীবনের কেন্দ্রবিন্দু। প্রতিটি পলিশই ছিল স্বায়ত্তশাসিত। এখানকার নাগরিকরা নিজেদের ভাগ্য নিজেরা নির্ধারণ করত। এই নগর-রাষ্ট্রের ধারণাই গ্রিকদের মধ্যে দেশপ্রেম, রাজনৈতিক অংশগ্রহণ এবং নাগরিক কর্তব্যের মতো গুরুত্বপূর্ণ মূল্যবোধ তৈরি করেছিল। তারা বিশ্বাস করত, একজন মানুষের পূর্ণাঙ্গ জীবন কেবল পলিশের মধ্যেই সম্ভব। এই কারণে রাষ্ট্র এবং ব্যক্তি একে অপরের পরিপূরক হিসেবে বিবেচিত হতো।
২। আইনের শাসন (Rule of Law): গ্রিকরা বিশ্বাস করত যে, রাষ্ট্র পরিচালনার জন্য ব্যক্তিবিশেষের খেয়ালখুশি নয়, বরং সুনির্দিষ্ট আইনের শাসন থাকা অপরিহার্য। তারা উপলব্ধি করেছিল যে, আইন যদি সকলের জন্য সমান হয়, তাহলে সমাজে শৃঙ্খলা বজায় থাকে এবং নাগরিকদের অধিকার সুরক্ষিত হয়। এই ধারণাটি আধুনিক বিচারব্যবস্থার একটি গুরুত্বপূর্ণ স্তম্ভ। প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের মতো দার্শনিকরা আইনের গুরুত্ব নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন। তাদের মতে, আইনের শাসনই স্বেচ্ছাচারী শাসন থেকে রাষ্ট্রকে রক্ষা করতে পারে এবং এটিই ন্যায়ভিত্তিক সমাজের মূল ভিত্তি।
৩। গণতন্ত্রের (Democracy) উদ্ভব: বিশ্বের প্রথম গণতন্ত্রের ধারণা গ্রিসেই জন্ম নিয়েছিল, বিশেষ করে এথেন্সে। যদিও সেই সময়ের গণতন্ত্র আধুনিক গণতন্ত্র থেকে ভিন্ন ছিল, যেখানে কেবল নির্দিষ্ট শ্রেণির পুরুষ নাগরিকরাই ভোট দিতে পারত। তবুও, ‘জনগণের শাসন’ (demos-kratia) এই মৌলিক ধারণাটি ছিল যুগান্তকারী। এথেন্সের এই ব্যবস্থায় নাগরিকরা সরাসরি আইন প্রণয়ন ও রাষ্ট্রীয় সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়ায় অংশ নিত। এই প্রক্রিয়া রাজনৈতিক অংশগ্রহণের এক নতুন দিগন্ত উন্মোচন করে, যা পরবর্তীকালে বহু রাষ্ট্রের রাজনৈতিক কাঠামোকে প্রভাবিত করেছে।
৪। রাজনৈতিক দর্শনের সূচনা: সocrates, Plato, এবং Aristotle-এর মতো দার্শনিকদের হাত ধরে রাষ্ট্রচিন্তা একটি সুসংগঠিত দর্শন হিসেবে আত্মপ্রকাশ করে। তাঁরা রাষ্ট্র, সরকার, ন্যায়বিচার, স্বাধীনতা ও নাগরিকত্বের মতো বিষয়গুলো নিয়ে গভীর এবং পদ্ধতিগত বিশ্লেষণ শুরু করেন। Socrates প্রশ্ন করার মাধ্যমে সত্য উদঘাটনের চেষ্টা করতেন। Plato তাঁর ‘Republic’ গ্রন্থে একটি আদর্শ রাষ্ট্রব্যবস্থার চিত্র এঁকেছেন। আর Aristotle প্রায় ১৫৮টি নগর-রাষ্ট্রের সংবিধান বিশ্লেষণ করে তাঁর রাজনৈতিক তত্ত্ব দাঁড় করিয়েছিলেন। এই ত্রয়ীর চিন্তাভাবনা আজও রাজনৈতিক দর্শনের ভিত্তি হিসেবে বিবেচিত হয়।
৫। সংবিধানের ধারণা (Concept of Constitution): অ্যারিস্টটল তাঁর লেখায় সংবিধানের ধারণা নিয়ে বিশদ আলোচনা করেছেন। তিনি বিভিন্ন ধরনের সরকার এবং সেগুলোর ভালো-মন্দ দিক নিয়ে বিশ্লেষণ করেন। তাঁর মতে, সংবিধান হলো রাষ্ট্রের মৌলিক আইন, যা সরকারের ক্ষমতা ও জনগণের অধিকার নির্ধারণ করে। তিনি বিভিন্ন নগর-রাষ্ট্রের সংবিধান পর্যালোচনা করে সেগুলোকে monarchy, aristocracy, polity, tyranny, oligarchy, এবং democracy- এই ছয়টি ভাগে ভাগ করেন। তাঁর এই বিশ্লেষণ আধুনিক সাংবিধানিক আইন এবং তুলনামূলক রাজনীতির ভিত্তি স্থাপন করেছে।
৬। নাগরিকত্বের ধারণা (Concept of Citizenship): গ্রিকরা প্রথম নাগরিকত্বের একটি নির্দিষ্ট সংজ্ঞা প্রদান করে। তাদের মতে, নাগরিকত্ব শুধু জন্মগত অধিকার ছিল না, বরং এটি ছিল রাজনৈতিক অধিকার ও দায়িত্বের একটি সমষ্টি। একজন নাগরিক হিসেবে রাষ্ট্রের কর্মকাণ্ডে সক্রিয়ভাবে অংশ নেওয়া, সামরিক দায়িত্ব পালন করা এবং বিচারকার্যে অংশ নেওয়া অপরিহার্য ছিল। প্লেটো এবং অ্যারিস্টটল উভয়ের লেখাতেই আদর্শ নাগরিকের ভূমিকা নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে। তারা মনে করতেন, নাগরিকত্ব রাষ্ট্রের প্রতি নৈতিক দায়বদ্ধতা তৈরি করে এবং রাষ্ট্রের অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখার জন্য এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।
৭। ন্যায়বিচারের ধারণা (Concept of Justice): প্লেটোর ‘Republic’ গ্রন্থের প্রধান বিষয় ছিল ন্যায়বিচার। তিনি প্রশ্ন তুলেছিলেন, একটি আদর্শ রাষ্ট্রে ন্যায়বিচার কী এবং কীভাবে তা প্রতিষ্ঠিত হতে পারে। তিনি ন্যায়বিচারকে রাষ্ট্রের প্রতিটি অংশ ও ব্যক্তির মধ্যে সঠিক ভারসাম্য হিসেবে দেখেছেন। তিনি বলেন, সমাজে যখন প্রত্যেকে তার নিজ নিজ দায়িত্ব সঠিকভাবে পালন করে, তখনই ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠিত হয়। তার মতে, ন্যায়বিচারই একটি আদর্শ ও সুশৃঙ্খল সমাজের মূল ভিত্তি। এই ধারণা আজও নৈতিকতা ও রাজনীতির মধ্যেকার সম্পর্ক বোঝার জন্য প্রাসঙ্গিক।
৮। সরকারের শ্রেণিবিভাগ (Classification of Governments): অ্যারিস্টটল রাষ্ট্রবিজ্ঞানে সরকারের শ্রেণিবিভাগ নিয়ে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছেন। তিনি তাঁর বিখ্যাত গ্রন্থ ‘Politics’-এ সরকারকে সংখ্যা এবং উদ্দেশ্য অনুযায়ী ছয়টি ভাগে ভাগ করেছেন: monarchia (একজনের শাসন), aristocratia (কয়েকজনের শাসন) এবং politia (বহু লোকের শাসন) হলো ভালো সরকার; এবং tyranny (স্বেচ্ছাচারী শাসন), oligarchy (ধনীর শাসন) এবং democratia (গণতন্ত্র) হলো বিকৃত বা খারাপ সরকার। এই শ্রেণিবিভাগ আজও রাষ্ট্রবিজ্ঞানীদের দ্বারা ব্যবহৃত হয় এবং রাষ্ট্রীয় কাঠামো বিশ্লেষণের একটি মৌলিক ভিত্তি হিসেবে কাজ করে।
৯। রাজনৈতিক অংশগ্রহণ (Political Participation): গ্রিক নগর-রাষ্ট্রগুলোতে নাগরিকদের রাজনৈতিক অংশগ্রহণ ছিল অপরিহার্য। বিশেষ করে এথেন্সে, নাগরিকরা সরাসরি আইন প্রণয়নের জন্য ‘একলেসিয়া’ নামক গণপরিষদে একত্রিত হতো। এটি শুধুমাত্র একটি অধিকার ছিল না, বরং এটি একটি নৈতিক দায়িত্ব হিসেবে বিবেচিত হতো। একজন নাগরিক যে রাষ্ট্রের কর্মকাণ্ডে অংশ নিত না, তাকে হেয় চোখে দেখা হতো। এই ধারণাটি আধুনিক যুগে জনগণের রাজনৈতিক সচেতনতা এবং অংশগ্রহণের গুরুত্বকে তুলে ধরে।
১০। যুক্তিভিত্তিক রাজনৈতিক আলোচনা (Rational Political Discourse): গ্রিক দার্শনিকরা, বিশেষ করে সক্রেটিস, রাষ্ট্র এবং সমাজের সমস্যাগুলো সমাধান করতে আবেগ বা কুসংস্কারের পরিবর্তে যুক্তি ও বিতর্কের আশ্রয় নিতেন। তারা রাজনৈতিক তত্ত্বকে ধর্মীয় বা পৌরাণিক ব্যাখ্যা থেকে আলাদা করে একটি স্বতন্ত্র ও যৌক্তিক ভিত্তির উপর স্থাপন করেন। এই পদ্ধতি আধুনিক রাষ্ট্রবিজ্ঞানের ভিত্তি তৈরি করেছে। যুক্তি ও বিতর্কের মাধ্যমে রাজনৈতিক সমস্যা সমাধানের এই কৌশল আজও গণতান্ত্রিক সমাজের প্রাণ।
১১। ক্ষমতার ভারসাম্যের ধারণা (Concept of Balance of Power): গ্রিক চিন্তাবিদরা উপলব্ধি করেছিলেন যে, ক্ষমতা যদি কোনো এক ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর হাতে কেন্দ্রীভূত হয়, তাহলে তা স্বৈরাচারী শাসনে পরিণত হতে পারে। তাই তারা ক্ষমতার ভারসাম্যের ধারণা নিয়ে আলোচনা করেছেন। অ্যারিস্টটল তাঁর লেখায় মিশ্র সরকার (mixed government) বা ‘পলিটি’র ধারণা দেন, যেখানে গণতন্ত্র ও অভিজাততন্ত্রের ভালো দিকগুলো একত্রিত হয়ে ক্ষমতার ভারসাম্য তৈরি করবে। এটি আধুনিক সরকারগুলোতে ক্ষমতার পৃথকীকরণ (separation of powers) ধারণার পূর্বসূরি।
১২। রাষ্ট্রের উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য (Purpose and Goals of the State): গ্রিক দার্শনিকরা রাষ্ট্রের উদ্দেশ্য নিয়ে গভীর আলোচনা করেছেন। তাদের মতে, রাষ্ট্রের মূল লক্ষ্য শুধু আইন-শৃঙ্খলা রক্ষা করা নয়, বরং নাগরিকদের নৈতিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক উৎকর্ষ সাধন করে একটি সুন্দর ও ভালো জীবন নিশ্চিত করা। অ্যারিস্টটল মনে করতেন, “রাষ্ট্র মানুষের জন্য জীবনকে সুন্দর করে তোলে।” এই ধারণাটি রাষ্ট্রের কল্যাণমূলক ভূমিকা এবং সামাজিক উন্নয়নের গুরুত্বকে নির্দেশ করে, যা আধুনিক welfare state-এর ধারণার সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ।
১৩। শিক্ষা ও রাষ্ট্রের সম্পর্ক (Education and the State): প্লেটোর মতে, একটি আদর্শ রাষ্ট্রের জন্য সুশিক্ষিত নাগরিক অপরিহার্য। তিনি তাঁর ‘Republic’ গ্রন্থে একটি বিস্তারিত শিক্ষাব্যবস্থার প্রস্তাব করেন, যেখানে নাগরিকদের শৈশব থেকে শুরু করে পরিণত বয়স পর্যন্ত নৈতিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক শিক্ষা দেওয়া হবে। তার মতে, রাষ্ট্র পরিচালনাকারী দার্শনিক রাজাদের (philosopher kings) সুশিক্ষিত হওয়া উচিত। এই ধারণা রাষ্ট্রের অধীনে শিক্ষাব্যবস্থার গুরুত্বকে প্রতিষ্ঠিত করে, যা আধুনিককালে public education-এর ভিত্তি হিসেবে কাজ করেছে।
১৪। রাষ্ট্রের উৎপত্তি সম্পর্কিত ধারণা (The Origin of the State): গ্রিক দার্শনিকরা রাষ্ট্রের উৎপত্তি নিয়ে বিভিন্ন তত্ত্ব দিয়েছেন। অ্যারিস্টটল মনে করতেন, রাষ্ট্র পরিবার এবং গ্রাম থেকে স্বাভাবিকভাবেই বিকশিত হয়েছে। তিনি বলেন, “মানুষ স্বভাবতই একটি রাজনৈতিক প্রাণী” (Man is by nature a political animal) এবং তার পূর্ণাঙ্গ জীবনের জন্য রাষ্ট্রের প্রয়োজন। অন্যদিকে, সোফিস্টরা মনে করতেন, রাষ্ট্র একটি সামাজিক চুক্তি (social contract)-এর ফলাফল, যেখানে মানুষ নিজেদের স্বার্থ রক্ষার জন্য একত্রিত হয়েছে। এই দুটি ধারণা পরবর্তীকালে রাষ্ট্রবিজ্ঞানের সামাজিক চুক্তি তত্ত্বের ভিত্তি স্থাপন করে।
১৫। দাসত্ব প্রথার যৌক্তিকতা (Justification of Slavery): যদিও গ্রিকরা গণতন্ত্রের জন্ম দিয়েছিল, তবুও তাদের সমাজে দাসপ্রথা প্রচলিত ছিল। অ্যারিস্টটল তার লেখায় দাসপ্রথার পক্ষে যুক্তি দেখিয়েছেন। তিনি বলেন, কিছু মানুষ স্বভাবতই দাসত্বের জন্য জন্ম নেয় এবং তাদের কাজ হলো স্বাধীন নাগরিকদের সেবা করা। তিনি এটিকে সমাজের একটি স্বাভাবিক ও অপরিহার্য অংশ হিসেবে দেখতেন। যদিও এই ধারণাটি বর্তমানে সম্পূর্ণ অগ্রহণযোগ্য, তবে এটি গ্রিক সমাজের একটি বাস্তব চিত্র তুলে ধরে এবং সেই সময়ের সামাজিক ও অর্থনৈতিক কাঠামো বুঝতে সাহায্য করে।
১৬। স্বৈরাচারের সমালোচনা (Critique of Tyranny): প্লেটো এবং অ্যারিস্টটল উভয়েই স্বৈরাচারী শাসনের তীব্র সমালোচনা করেছেন। তারা মনে করতেন, স্বৈরাচার হলো সরকারের সবচেয়ে নিকৃষ্ট রূপ। এখানে একজন শাসক নিজের স্বার্থে দেশ শাসন করে এবং জনগণের অধিকার ও স্বাধীনতা হরণ করে। প্লেটো ‘Republic’-এ দেখিয়েছেন কীভাবে স্বৈরাচারী শাসক তার ক্ষমতার লোভের কারণে নিজেই ধ্বংস হয়ে যায়। তাদের এই সমালোচনা আধুনিক রাষ্ট্রচিন্তায় স্বৈরাচারী শাসনের বিপদ সম্পর্কে সচেতনতা সৃষ্টি করে।
১৭। নাগরিকের নৈতিক কর্তব্য (Moral Duties of the Citizen): গ্রিক চিন্তাবিদরা বিশ্বাস করতেন যে, একজন নাগরিকের শুধু রাজনৈতিক অধিকারই নেই, বরং রাষ্ট্রের প্রতি কিছু নৈতিক কর্তব্যও রয়েছে। এর মধ্যে সামরিক দায়িত্ব পালন, আইন মেনে চলা এবং সমাজের মঙ্গলের জন্য কাজ করা অন্যতম। সক্রেটিস স্বেচ্ছায় রাষ্ট্রের আইন মেনে মৃত্যু বরণ করেছিলেন, যা রাষ্ট্রের প্রতি নৈতিক দায়বদ্ধতার একটি উজ্জ্বল উদাহরণ। এই ধারণাটি আধুনিক সমাজে civic responsibility-এর ভিত্তি তৈরি করে।
১৮। রাজনৈতিক স্থিতিশীলতা (Political Stability): অ্যারিস্টটল তাঁর ‘Politics’ গ্রন্থে রাজনৈতিক অস্থিরতার কারণ এবং কীভাবে এটি এড়ানো যায়, তা নিয়ে বিশদ আলোচনা করেছেন। তিনি মনে করতেন, যখন সমাজে ধনী ও দরিদ্রের মধ্যে ভারসাম্যহীনতা তৈরি হয়, তখনই বিপ্লব বা বিদ্রোহের সম্ভাবনা বেড়ে যায়। তাই তিনি একটি শক্তিশালী মধ্যবিত্ত শ্রেণির গুরুত্বের ওপর জোর দেন, যা সমাজে স্থিতিশীলতা বজায় রাখতে সাহায্য করে। তার এই ধারণা আধুনিক সমাজবিজ্ঞানেও প্রাসঙ্গিক।
১৯। রাজতন্ত্র ও অভিজাততন্ত্রের বিশ্লেষণ (Analysis of Monarchy and Aristocracy): গ্রিক দার্শনিকরা রাজতন্ত্র (monarchy) এবং অভিজাততন্ত্র (aristocracy)-এর মতো সরকার ব্যবস্থার ভালো ও মন্দ দিক নিয়ে গভীরভাবে আলোচনা করেছেন। তারা মনে করতেন, যদি একজন সৎ ও জ্ঞানী শাসক দেশ পরিচালনা করেন, তবে রাজতন্ত্র সবচেয়ে ভালো সরকার হতে পারে। আবার যদি সেরা কিছু মানুষ দেশ চালায়, তবে অভিজাততন্ত্রও ভালো। কিন্তু উভয় ব্যবস্থাই বিকৃত হয়ে স্বৈরাচার বা অলিগার্কিতে পরিণত হতে পারে, যা সমাজের জন্য ক্ষতিকর।
উপসংহার: গ্রিক রাষ্ট্রচিন্তা ছিল মানব সভ্যতার রাজনৈতিক অগ্রযাত্রার এক আলোকবর্তিকা। প্লেটো, অ্যারিস্টটল, এবং সক্রেটিসের মতো প্রবাদপ্রতিম দার্শনিকদের হাত ধরে রাষ্ট্র, সরকার, আইন এবং নাগরিকত্বের মতো মৌলিক ধারণাগুলো সুসংগঠিত রূপ লাভ করে। তাঁদের দেওয়া ‘গণতন্ত্র’, ‘আইনের শাসন’, ‘সাংবিধানিক সরকার’ এবং ‘ক্ষমতার ভারসাম্য’-এর মতো ধারণাগুলো আজও আধুনিক রাষ্ট্রবিজ্ঞানের ভিত্তি হিসেবে বিবেচিত হয়। গ্রিকদের দেখানো পথ ধরেই আজকের বিশ্বের রাজনৈতিক কাঠামো, শাসনব্যবস্থা এবং নাগরিক অধিকারের ধারণা বিকশিত হয়েছে।
🔵 ১। পলিশ (Polis) বা নগর-রাষ্ট্রের ধারণা
🔴 ২। আইনের শাসন
⚪ ৩। গণতন্ত্রের উদ্ভব
🟣 ৪। রাজনৈতিক দর্শনের সূচনা
🟠 ৫। সংবিধানের ধারণা
🟢 ৬। নাগরিকত্বের ধারণা
🟡 ৭। ন্যায়বিচারের ধারণা
⚫ ৮। সরকারের শ্রেণিবিভাগ
🔵 ৯। রাজনৈতিক অংশগ্রহণ
🔴 ১০। যুক্তিভিত্তিক রাজনৈতিক আলোচনা
⚪ ১১। ক্ষমতার ভারসাম্যের ধারণা
🟣 ১২। রাষ্ট্রের উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য
🟠 ১৩। শিক্ষা ও রাষ্ট্রের সম্পর্ক
🟢 ১৪। রাষ্ট্রের উৎপত্তি সম্পর্কিত ধারণা
🟡 ১৫। দাসত্ব প্রথার যৌক্তিকতা
⚫ ১৬। স্বৈরাচারের সমালোচনা
🔵 ১৭। নাগরিকের নৈতিক কর্তব্য
🔴 ১৮। রাজনৈতিক স্থিতিশীলতা
⚪ ১৯। রাজতন্ত্র ও অভিজাততন্ত্রের বিশ্লেষণ
প্রাচীন গ্রিক রাষ্ট্রচিন্তার বিকাশ ঘটেছিল মূলত খ্রিস্টপূর্ব ৫ম ও ৪র্থ শতকে। খ্রিস্টপূর্ব ৩৯৯ সালে সক্রেটিসের মৃত্যুর পর তাঁর শিষ্য প্লেটো তাঁর গুরুকে অমর করে রাখার জন্য ‘Republic’ গ্রন্থটি লেখেন, যা রাষ্ট্রচিন্তার ইতিহাসে একটি মাইলফলক। খ্রিস্টপূর্ব ৩৫০ থেকে ৩২২ সালের মধ্যে অ্যারিস্টটল তাঁর বিখ্যাত গ্রন্থ ‘Politics’ রচনা করেন, যেখানে তিনি ১৫৮টি নগর-রাষ্ট্রের সংবিধান বিশ্লেষণ করে তাঁর তত্ত্ব দেন। এই সময়ে এথেন্সের জনসংখ্যা প্রায় ৩ লাখ ছিল, যার মধ্যে মাত্র ৪০,০০০ পূর্ণবয়স্ক পুরুষ নাগরিক হিসেবে রাজনৈতিক প্রক্রিয়ায় অংশ নিত। বাকিরা ছিল নারী, শিশু, বিদেশি এবং দাস, যাদের কোনো রাজনৈতিক অধিকার ছিল না। খ্রিস্টপূর্ব ৫০৮ সালে ক্লিসথেনিস এথেন্সে প্রথম গণতন্ত্রের প্রবর্তন করেন, যা রাজনৈতিক অংশগ্রহণের এক নতুন দিগন্ত উন্মোচন করে। গ্রিকদের এই অবদান আধুনিক বিশ্বের রাজনৈতিক ব্যবস্থার ভিত্তি স্থাপন করেছে।
