প্রশ্ন:- ভারতীয় উপমহাদেশে সাম্প্রদায়িকতার উদ্ভব ও বিকাশ আলোচনা কর।

উত্তর::উপস্থাপনা: ভারতীয় উপমহাদেশে সাম্প্রদায়িকতা কেবল একটি রাজনৈতিক বা সামাজিক সমস্যা ছিল না, এটি ছিল একটি গভীর মানসিক বিভাজন, যা শতাব্দীব্যাপী বিকশিত হয়ে এসেছে। হিন্দু ও মুসলিমদের সহাবস্থানের দীর্ঘ ইতিহাস থাকা সত্ত্বেও, নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট, রাজনৈতিক চাল এবং ঔপনিবেশিক শক্তির কৌশলের কারণে এই অঞ্চলে সাম্প্রদায়িকতার বীজ উপ্ত হয় এবং ধীরে ধীরে তা এক বিষবৃক্ষে পরিণত হয়। এই বিভাজনই পরবর্তীতে উপমহাদেশের রাজনৈতিক মানচিত্রকে চিরতরে পাল্টে দিয়েছে। এই নিবন্ধে ভারতীয় উপমহাদেশে সাম্প্রদায়িকতার উদ্ভব ও বিকাশের বিভিন্ন দিক আলোচনা করা হবে।

১। ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট ও সহাবস্থান: ভারতীয় উপমহাদেশে হিন্দু ও মুসলিমদের সহাবস্থান হাজার বছরের পুরনো। মুঘল শাসনামলে যেমন সম্রাট আকবরের মতো শাসক ধর্মীয় সহনশীলতার দৃষ্টান্ত স্থাপন করেছেন, তেমনি সাধারণ মানুষের মধ্যে পারস্পরিক শ্রদ্ধা ও সাংস্কৃতিক আদান-প্রদান ছিল নিত্যনৈমিত্তিক ব্যাপার। ঈদ, দুর্গাপূজা, হোলি—সব উৎসবই অনেকে মিলেমিশে উদযাপন করতেন। সেই সময় ধর্মীয় পরিচয় যতটা ব্যক্তিগত ছিল, জাতিগত পরিচয় ততটা প্রকট ছিল না। তবে, ক্ষমতার পালাবদল এবং কিছু শাসকের ধর্মীয় গোঁড়ামি মাঝে মাঝে ধর্মীয় বিভেদের জন্ম দিলেও, তা ব্যাপক রূপ নেয়নি।

২। ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসন ও ‘ভাগ করো ও শাসন করো’ নীতি: ভারতীয় উপমহাদেশে সাম্প্রদায়িকতার বিকাশে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনের ‘ভাগ করো ও শাসন করো’ (Divide and Rule) নীতি ছিল সবচেয়ে বড় অনুঘটক। ১৮৫৭ সালের সিপাহী বিদ্রোহের পর ব্রিটিশরা মুসলিমদেরকে তাদের শাসনের প্রতিপক্ষ হিসেবে দেখতে শুরু করে এবং হিন্দু ও মুসলিমদের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করে নিজেদের শাসনকে দীর্ঘায়িত করার কৌশল অবলম্বন করে। তারা উভয় সম্প্রদায়কে একে অপরের বিরুদ্ধে উস্কে দিত এবং প্রশাসনিক সংস্কারে সাম্প্রদায়িক বিভেদকে কাজে লাগাত। এই নীতিই সাম্প্রদায়িকতার বিষবাষ্পকে আরও ছড়িয়ে দেয়।

৩। শিক্ষাগত বৈষম্য ও মুসলিম সমাজের পশ্চাদপদতা: ব্রিটিশ শাসনের শুরুর দিকে মুসলিমরা আধুনিক শিক্ষা গ্রহণে অনীহা প্রকাশ করে এবং সরকারি চাকরিতে হিন্দুদের তুলনায় পিছিয়ে পড়ে। স্যার সৈয়দ আহমদ খানের মতো মুসলিম নেতারা মুসলিমদের এই পশ্চাদপদতা দূর করার চেষ্টা করলেও, শিক্ষাগত বৈষম্য মুসলিম সমাজে এক ধরনের হতাশা সৃষ্টি করে। এই হতাশা তাদের মধ্যে একটি স্বতন্ত্র পরিচয়ের আকাঙ্ক্ষা জন্মায় এবং ব্রিটিশ ও হিন্দুদের প্রতি এক ধরনের দূরত্ব তৈরি করে, যা সাম্প্রদায়িক বিভাজনকে আরও গভীর করে।

৪। ভাষা বিতর্ক ও বিভেদ: ১৯শ শতাব্দীর শেষভাগে হিন্দি-উর্দু বিতর্ক ভাষার ভিত্তিতে সাম্প্রদায়িক বিভেদ উস্কে দেয়। যখন উত্তর ভারতে সরকারি ভাষা হিসেবে হিন্দির প্রচলন বাড়ানো হয়, তখন মুসলিমরা উর্দুকে তাদের ভাষা হিসেবে ধরে নেয় এবং এর পক্ষে অবস্থান নেয়। এই ভাষাগত বিভেদ ধীরে ধীরে ধর্মীয় পরিচয়ের সাথে মিশে যায় এবং হিন্দু ও মুসলিমদের মধ্যে সাংস্কৃতিক দূরত্ব বাড়িয়ে তোলে। এটি কেবল একটি ভাষাগত বিতর্ক ছিল না, বরং এটি ছিল এক সাংস্কৃতিক পরিচয়ের সংগ্রাম।

৫। সংগঠিত রাজনৈতিক সাম্প্রদায়িকতা: ১৯০৬ সালে মুসলিম লীগ এবং ১৯১৫ সালে হিন্দু মহাসভা-র মতো সাম্প্রদায়িক রাজনৈতিক দলগুলোর প্রতিষ্ঠা সাম্প্রদায়িকতার বিকাশে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে। মুসলিম লীগ মুসলিমদের স্বতন্ত্র স্বার্থ রক্ষার দাবি জানায়, আর হিন্দু মহাসভা হিন্দু জাতীয়তাবাদের উপর জোর দেয়। এই দলগুলো ধর্মীয় পরিচয়ের ভিত্তিতে মানুষকে সংগঠিত করে এবং তাদের মধ্যে অন্যের প্রতি অবিশ্বাস ও বিদ্বেষ ছড়াতে থাকে, যা রাজনৈতিক সাম্প্রদায়িকতাকে একটি প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দেয়।

৬। পৃথক নির্বাচন মণ্ডলী: ১৯০৯ সালের মর্লে-মিন্টো সংস্কার আইনে মুসলিমদের জন্য পৃথক নির্বাচন মণ্ডলী প্রবর্তন করা হয়। এর ফলে মুসলিম ভোটাররা কেবল মুসলিম প্রার্থীকেই ভোট দিতে পারত এবং হিন্দুরা কেবল হিন্দু প্রার্থীকে। এই ব্যবস্থা ধর্মীয় পরিচয়ের ভিত্তিতে রাজনীতিকে পরিচালিত করে এবং হিন্দু-মুসলিম ঐক্যকে দুর্বল করে দেয়। এটি ছিল ব্রিটিশদের ‘ভাগ করো ও শাসন করো’ নীতির এক সুস্পষ্ট বাস্তবায়ন, যা সাম্প্রদায়িক বিভেদকে সাংবিধানিক বৈধতা দেয়।

৭। খেলাফত আন্দোলন ও অসহযোগ আন্দোলনের ব্যর্থতা: ১৯২০-এর দশকে খেলাফত আন্দোলন (প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর তুরস্কের খলিফার পদ বিলুপ্তির প্রতিবাদে মুসলিমদের আন্দোলন) এবং মহাত্মা গান্ধীর নেতৃত্বে অসহযোগ আন্দোলন হিন্দু-মুসলিম ঐক্যের এক দারুণ উদাহরণ সৃষ্টি করেছিল। কিন্তু এই ঐক্য ছিল ক্ষণস্থায়ী। আন্দোলন ব্যর্থ হওয়ার পর মুসলিমরা নিজেদের রাজনৈতিক ভবিষ্যৎ নিয়ে সন্দিহান হয়ে পড়ে এবং হিন্দুদের থেকে নিজেদের দূরত্ব বাড়িয়ে নেয়। এই ব্যর্থতা সাম্প্রদায়িক বিভেদকে আরও জোরালো করে।

৮। নেহেরু রিপোর্টের প্রতিক্রিয়া: ১৯২৮ সালে কংগ্রেস কর্তৃক প্রকাশিত নেহেরু রিপোর্টে পৃথক নির্বাচন মণ্ডলী বাতিল করার প্রস্তাব করা হয়, যা মুসলিম নেতাদের মধ্যে অসন্তোষ সৃষ্টি করে। মুসলিম লীগ এই রিপোর্ট প্রত্যাখ্যান করে এবং মোহাম্মদ আলী জিন্নাহ তার ‘চৌদ্দ দফা দাবি’ উত্থাপন করেন, যেখানে মুসলিমদের জন্য পৃথক অধিকারের কথা বলা হয়। এই ঘটনা কংগ্রেস ও মুসলিম লীগের মধ্যে দূরত্ব আরও বাড়িয়ে দেয় এবং সাম্প্রদায়িক মেরুকরণকে তীব্র করে।

৯। ১৯৩৭ সালের প্রাদেশিক নির্বাচন ও অভিজ্ঞতা: ১৯৩৭ সালের প্রাদেশিক নির্বাচন সাম্প্রদায়িকতার বিকাশে এক নতুন মাত্রা যোগ করে। এই নির্বাচনে কংগ্রেস অধিকাংশ প্রদেশে জয়লাভ করে এবং সরকার গঠন করে। কংগ্রেস শাসিত প্রদেশগুলোতে মুসলিম লীগ অভিযোগ করে যে, মুসলিমদের প্রতি বৈষম্যমূলক আচরণ করা হচ্ছে, তাদের ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক পরিচয়ের প্রতি অসম্মান দেখানো হচ্ছে। এই অভিজ্ঞতা মুসলিমদের মধ্যে অবিশ্বাস ও নিরাপত্তাহীনতা বাড়িয়ে তোলে এবং একটি পৃথক রাষ্ট্রের দাবিকে আরও জোরালো করে।

১০। মুহাম্মদ আলী জিন্নাহর ভূমিকা ও দ্বিজাতি তত্ত্বের জনপ্রিয়তা: মোহাম্মদ আলী জিন্নাহ, যিনি একসময় হিন্দু-মুসলিম ঐক্যের প্রতীক ছিলেন, ১৯৩০-এর দশকের শেষভাগে এসে দ্বিজাতি তত্ত্বের একনিষ্ঠ প্রচারকে পরিণত হন। তিনি জোর দিয়ে বলতে থাকেন যে, হিন্দু ও মুসলিম দুটি ভিন্ন জাতি এবং তাদের জন্য পৃথক রাষ্ট্র প্রয়োজন। তার বলিষ্ঠ নেতৃত্ব এবং দ্বিজাতি তত্ত্বের জনপ্রিয়তা মুসলিম জনগোষ্ঠীর মধ্যে একটি পৃথক আবাসভূমির আকাঙ্ক্ষাকে তীব্র করে তোলে, যা সাম্প্রদায়িক বিভাজনকে চূড়ান্ত পরিণতিতে নিয়ে যায়।

১১। লাহোর প্রস্তাব (১৯৪০): ১৯৪০ সালের লাহোর প্রস্তাব ছিল সাম্প্রদায়িকতার বিকাশের এক চূড়ান্ত পর্যায়। এই প্রস্তাবে মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ অঞ্চলগুলোকে নিয়ে একটি বা একাধিক স্বাধীন রাষ্ট্র গঠনের দাবি করা হয়। এটি ছিল দ্বিজাতি তত্ত্বের রাজনৈতিক রূপায়ণ এবং পাকিস্তান সৃষ্টির প্রথম আনুষ্ঠানিক পদক্ষেপ। এই প্রস্তাব ভারতের বিভাজনকে অনিবার্য করে তোলে এবং হিন্দু-মুসলিম সম্পর্ককে আরও বিষিয়ে তোলে।